第159章 志道游艺：君子的修身路(第2页)
孔子“依于仁”的具体表现，充满温情。他见“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马”（《论语?乡党》），关心的是人的安危而非财物；弟子颜渊去世，他“哭之恸”，说“噫！天丧予！天丧予！”（《论语?先进》），是真挚的痛惜；“子食于有丧者之侧，未尝饱也”（《论语?乡党》），是对丧家的体恤。这些行为没有刻意的表演，而是“仁心”的自然流露，正如《论语?子罕》所言“夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富”，仁的丰富内涵需要深入体会。
“依于仁”的实践，面临“爱有差等”的现实。孔子不主张“兼爱”（如墨子），而是“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子?尽心上》），从亲人到民众再到万物，爱的程度有差异，但本质都是“仁”。宰我问“三年之丧，期已久矣”，认为守丧一年即可，孔子批评他“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎？”（《论语?阳货》），强调“依于仁”要从最亲近的人开始，才能推己及人。
唐代的杜甫，“依于仁”的诗人。他“朱门酒肉臭，路有冻死骨”（《自京赴奉先县咏怀五百字》）的感慨，是对民生疾苦的同情；“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”（《茅屋为秋风所破歌》）的祈愿，是“己欲立而立人”的仁心；“何时眼前突兀见此屋，吾庐独破受冻死亦足”的牺牲精神，更是“依于仁”的极致表现，正如孟子所言“穷则独善其身，达则兼济天下”。
宋代的范仲淹，“依于仁”的名臣。他“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》），任参知政事时推行“庆历新政”，“明黜陟、抑侥幸、精贡举”，试图改善民生；在地方为官时，“兴学校、修水利”，如“泰州西溪盐仓监时，筑海堤数百里”，保护百姓免受潮灾（《宋史?范仲淹传》）。这种“以天下为己任”的仁心，是“依于仁”在政治领域的生动实践。
四、游于艺：生活的情趣涵养
“游于艺”的“游”，是“从容涵泳”，《说文解字》“游，旌旗之流也”，引申为“自在嬉戏”；“艺”指“六艺”——礼、乐、射、御、书、数（《周礼?保氏》），是古代君子的必备技能。孔子的“游于艺”，不是功利的技能训练，而是“志于道，据于德，依于仁”之外的生活调剂，是“玩物丧志”的反面，通过艺术与技能的熏陶，涵养性情、完善人格。
“游于艺”的“游”字，强调心态的自由。孔子“在齐闻《韶》，三月不知肉味”（《论语?述而》），不是被音乐控制，而是“游”于音乐之中，享受艺术的熏陶；他“与人歌而善，必使反之，而后和之”（《论语?述而》），与他人唱歌，若对方唱得好，必请再唱一遍，然后和声，这种从容的态度，正是“游”的体现。“游于艺”让君子在紧张的修身之外，获得心灵的放松与滋养。
“六艺”各有其修身功能：“礼”规范行为，“乐”调和情感，“射”培养专注，“御”训练协调，“书”提升表达，“数”锻炼思维。孔子说“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语?泰伯》），《诗经》能激发情感，礼仪能确立人格，音乐能完善修养，可见“艺”是修身的重要辅助。“游于艺”就是通过这些技能的学习，使身心和谐、人格完善。
孔子“游于艺”的具体实践，丰富多彩。他“鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作”（《论语?先进》），与弟子讨论志向时弹奏瑟；“钓而不纲，弋不射宿”（《论语?述而》），钓鱼不用大网，射鸟不射归巢的，是对“射艺”的节制；“子所雅言，《诗》《书》、执礼，皆雅言也”（《论语?述而》），是对“书艺”的重视。这些“游于艺”的活动，使他的生活既充实又富有情趣，正如《论语?述而》所言“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。
“游于艺”的现代意义，在于“美育”的重要性。蔡元培提出“以美育代宗教”，认为艺术教育能提升人的审美情趣，完善人格，这与“游于艺”的精神相通。当代人面临“内卷”“焦虑”，更需要“游于艺”的调剂——欣赏一幅画、聆听一首乐、练习一种技能，在艺术的熏陶中放松身心，正如孔子在音乐中找到慰藉，我们也能在艺术中获得心灵的滋养。
东晋的王羲之，“游于艺”的典范。他“袒腹东床”的洒脱，是“游”的心态；“临池学书，池水尽黑”的执着，是“艺”的追求；《兰亭集序》“此地有崇山峻岭，茂林修竹，又有清流激湍，映带左右，引以为流觞曲水，列坐其次。虽无丝竹管弦之盛，一觞一咏，亦足以畅叙幽情”的雅集，是“游于艺”的生动场景。这种在书法艺术中的涵泳，使他的人格更加完善，成为“书圣”。
宋代的苏轼，“游于艺”的全才。他“诗、词、文、书、画”无一不精，“大江东去，浪淘尽”的词章是“游于文”，“乱石穿空，惊涛拍岸”的画作是“游于画”，“我书意造本无法，点画信手烦推求”的书法是“游于书”。即使被贬黄州，仍能“夜饮东坡醒复醉，归来仿佛三更。家童鼻息已雷鸣。敲门都不应，倚杖听江声”（《临江仙?夜归临皋》），在艺术中找到心灵的安顿，这种“游于艺”的境界，让他在逆境中保持乐观。
五、四者合一：君子人格的完整图景
“志于道、据于德、依于仁、游于艺”不是孤立的四件事，而是相互关联的有机整体：“志于道”是方向，没有道的指引，德、仁、艺便会迷失；“据于德”是根基，没有德的支撑，道、仁、艺便会虚空；“依于仁”是核心，没有仁的滋养，道、德、艺便会僵化；“游于艺”是调剂，没有艺的熏陶，道、德、仁便会枯燥。四者共同构成了君子的完整人格，正如《周易?乾卦》“君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事”，缺一不可。
四者的递进关系，体现了修身的路径：先确立“志于道”的目标，再筑牢“据于德”的根基，然后秉持“依于仁”的核心，最后通过“游于艺”涵养性情。孔子的弟子曾参说“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语?学而》），这种自省涵盖了德（忠）、仁（信）、艺（习），是对四者关系的生动实践——在日常反思中，让四者协同发展。
四者的平衡是关键，偏废其一便会残缺。只“志于道”而不“游于艺”，会沦为“苦行僧”；只“游于艺”而不“志于道”，会沦为“玩物丧志”；只“据于德”而不“依于仁”，会沦为“伪君子”；只“依于仁”而不“据于德”，会沦为“滥好人”。孔子强调“中庸之为德也，其至矣乎”（《论语?雍也》），四者的平衡就是“中庸”，既不过分，也无不足，恰到好处。
宋代的朱熹，对四者关系有深刻阐释：“志于道，道者，人所共由之理，如父之慈，子之孝，君仁臣忠之类是也。据于德，德者，己之所独得于道者，如能尽父子君臣之道，是也。依于仁，仁者，爱之理，心之德也，盖道之体也。游于艺，艺则礼乐射御书数之谓，所以涵养性情，而游息焉者也。”（《论语集注》）他认为四者从“共由之理”到“独得之德”，再到“心之仁”，最后到“艺之游”，是从外到内、从理到情的完整修身过程。
六、孔门弟子的践行：四者合一的生动案例
颜回践行四者，以“仁”为核心。他“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”（《论语?雍也》），是“志于道”的坚守；“不迁怒，不贰过”（《论语?雍也》），是“据于德”的表现；“退而省其私，亦足以发”（《论语?为政》），是“依于仁”的推己及人；“问仁，子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’颜渊曰：‘回虽不敏，请事斯语矣。’”（《论语?颜渊》），是“游于艺”（礼）的实践。孔子赞其“贤哉，回也！”，因其近乎四者合一的境界。